28-03-2008

Hechos dramáticos y textos filosóficos:

Convergencias, divergencias y referencias.

Dictado por Horacio Banega

Horacio Banega: docente del Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires y de la Universidad Nacional de Quilmes, Licenciado en Filosofía, Magisteren Sociología y Doctorando en Filosofía. Actor, dramaturgo y director.

I.- Presentación: La relación de la filosofía con el teatro comienzaen los mismos inicios de la antigüedad griega. Desde el procedimiento formal mismo que Platón elige, la forma dialógica, como la mejor manera de mostrar su dialéctica en ejercicio hasta el Theatrum Philosophicum de Michel Foucault, el teatro en sus múltiples manifestaciones ejerce una poderosa atracción para el pensamiento filosófico. La relación del teatro con la filosofía también se puede datar en la misma pretensión de Aristóteles de regir, para siempre, la manera de producir textos dramáticos, pero en un sentido inverso contamos con la presencia de Luigi Pirandello que en sus obras despliega una estructura de tipo hegeliana para mostrar sus instancias dramáticas. Samuel Beckett es la referencia obligatoria en este punto al mostrar que su literatura novelesca utiliza como procedimiento formal y material narrativo a las Meditaciones Metafísicas de René Descartes, y si bien la determinación proustiana de sus obras dramáticas está demostrada, no está tan bien mostrado que, vía Marcel Proust, es Henri Bergson quien parece estar dictándole a Beckett su nueva manera de producir “personajes” como vegetales.
En nuestro medio esta relación se mediatiza por la literatura de Jorge Luis Borges cuando define al discurso filosófico como formando parte de la literatura fantástica y, de esamanera, lo utiliza como material para su particular formulación.
El objetivo de este seminario consiste en indagar, a través de una serie de textos y producciones estéticas teatrales, la particular relación entre discurso filosófico y hechos dramáticos, no necesariamente dramatúrgicos. Se prestará especial atención a la dicotomía introducida por Nietzsche en El origen de la tragedia entre lo apolíneo y lo dionisíaco como hilo conductor general del seminario, en tanto la filosofía clásica y moderna pretende para sí la marca distintiva de la racionalidad, dejando para la práctica artística la marca de la sin-razón o irracionalidad. Se tendrán en cuenta los intentos posmodernos por evitar la dicotomía y su eficacia para producir conciencia estética que también pretende expandir los ámbitos, demasiado acotados, de la sensibilidad y del entendimiento. En particular, se privilegiarán las nociones de concepto, afecto y percepto, introducidas por Gilles Deleuze y Félix Guattarí en ¿Qué es Filosofía? , como instrumentos de análisis de los hechos estéticos y del discurso filosófico.
II.-Clases y textos: Se proponen 12 (doce) clases para llevar a cabo este Seminario. El siguiente cronograma es tentativo, dependiendo su variación de los intereses del público asistente y del background filosófico del mismo.
Clase 1: Presentación del programa. Introducción a las relaciones entre el discurso filosófico y el hecho dramático. Especificación del punto de vista elegido. Relevamiento del público asistente.
Clases 2 – 4 : Puede incluir o no la clase 4. El mundo griego. Aristóteles y su Poética. La ética aristotélica y su relación con la desmesura de la tragedia. Dionisos y las Bacantes. Sófocles como inventor de la cultura occidental. El problema Nietzsche y su interpretación dual de la tragedia griega. Su repercusión en Eugenio D´ors en Lo Barroco y en Heinrich Wölfflin en Renacimiento y Barroco.
Clases 5 – 7: René Descartes y las Meditaciones Metafísicas como creador del discurso filosófico. El argumento del sueño y de la vigilia. Pedro Calderón de la Barca y La vida es sueño. El luteranismo subsiguiente y Hamlet. ¿Qué mundo es el mundo de William Shakespeare? La primer modernidad como desencantamiento del mundo. ¿Qué significa la oración El gran teatro del mundo de Calderón? Algunas ideas de Gottfried Wilhelm von Leibniz en relación con el Barroco. Pasaje a Immanuel Kant y el Romanticismo alemán.
Clases 8 – 12: La Crítica del Juicio de Immanuel Kant. El problema de la mimesis  kantiana: ¿reproducción de qué? El Fausto de Johann Wolfgang von Goethe. Salto hacia el uso de Luigi Pirandello de la lógica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Seis personajes en busca de un autor. Los naturalismos y realismos presentes en el Siglo XIX. ¿Cómo se construye la concepción realista de representación? El siglo XX. Auschwitz y su no representabilidad. El existencialismo: Sören Kierkegaard, Jean Paul Sartre y su equívoca lectura de Martin Heidegger. ¿Samuel Beckett es un existencialista? René Descartes revisitado. Henri Bergson y Proust en Esperando a Godot.  ¿No había marxismos? Bertolt Brecht y su particular ilusión revolucionaria estética. Las palabras y las cosas de Michel Foucault en Calderón de Pier Paolo Pasolini. Autoconciencia histórica del género discursivo dramaturgia. Vigilar y Castigar de Michel Foucault en Softcops de Caryl Churchill. El Antiedipo de Gilles Deleuze y Félix Guattarí en Eduardo Pavlovksy. El `teatro´ de Alain Badiou. Vuelta a los géneros populares. El encuentro impensable de la filosofía política clásica y la televisión: LOST y el iusnaturalismo de John Locke, Jean Jacques Rousseau y Thomas Hobbes.

Este taller se dictará una vez por semana durante los meses de setiembre, octubre y noviembre en Argentores Anexo, Montevideo 696. Tels.: 4372-7989/6016